Los nuevos Charrúas

“El 11 de abril es una fecha muy recordada por nosotros.

Son más de 150 mil los uruguayos descendientes de razas indígenas en nuestro país”, nos decía en entrevista el dirigente de la organización charrúa.

Actualmente en Uruguay los descendientes de los pobladores autóctonos se están agrupando en distintas asociaciones. Reivindicando su origen, sus derechos, su cultura, negadas y ocultadas por más de un siglo. Una de esas organizaciones es el grupo Choñik.

Por Iara Bermúdez
Fotos Waldemar García

El Reporte conversó con el fundador del grupo, Ciro Rodríguez.

“Soy descendiente de indígenas, bisnieto del indio Espinosa, de la Villa Soriano, a orillas del río Negro, el río Hum para nosotros. Mientras, durante muchos años, en el Uruguay ser descendientes de indígenas o de negros, de gente afro, era una vergüenza, en mi familia era un orgullo ser descendiente del indio Espinosa. Yo me crié escuchando esas historias de mi abuelo, como él presentaba los niños a la luna, una costumbre que se mantuvo en la familia; como cortaba las tormentas con el hacha; como transmitió la curación con hierbas; como él nunca trabajó para ningún patrón; como peleó en la guerra de 1904 y en otra anterior también y eso forma parte de nuestra tradición familiar”, nos decía Rodríguez.

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“Vengo de esa tradición oral familiar. En mi familia lo indígena nunca fue algo extraño o exótico sino que era parte de nuestra realidad familiar.

Luego de pasada la dictadura, porque aquí todos los que tuvimos participación en la luchas sociales en los años ’80 estábamos con todo el pueblo uruguayo unidos bajo la bandera de la libertad para recuperar la democracia, después de recuperada la democracia se comenzaron a juntar los descendientes y a formar organizaciones con el tema específico de nuestras reivindicaciones”, señalaba el fundador de Choñik.

-¿Tu ya tenías contacto con otros descendientes?

– A partir de esas organizaciones sí. Anteriormente no, era solo la cuestión familiar.

-¿Cuándo se forman esas organizaciones, como se encuentran, como comienzan?

-La primera organización ya a finales de los 80 fue ADENCH, Asociación de Descendientes de la Nación Charrúa.

Luego se fundó INDIA, el Integrador Nacional de Indígenas Americanos. Nosotros siempre estuvimos participando en el movimiento pero desde el lado artístico, en el lado de la música, en el lado de la plástica y en ese sentido fundamos Choñik en el año 2004.Desde entonces estamos como Choñik que quiere decir “somos la gente”. Es un vocablo pampa muy antiguo, anterior al vocablo charrúa que es un vocablo guaraní que significa: “los más bravos”.

-¿Uds. Están asociados a un grupo indígenista?

-Nosotros somos la organización Choñik

-¿Pero están unidos con las otras organizaciones?

-No orgánicamente, no estamos federados ni confederados.

-¿Porqué siendo tan pocos los descendientes de charrúas están divididos en diferentes organizaciones?

-Es un mito el creer que todos deberíamos estar unidos en la misma organización, hay diferentes ópticas y por eso hay diferentes organizaciones.

-¿Cuántas personas integran el grupo Choñik?

-Hay gente en Montevideo, en el interior, es muy especial la conformación del grupo. Hay gente que es militante, que trabaja en la organización, hay gente que participa en los grupos de música, hay gente que participa en las ceremonias, en los rituales porque es la parte que les gusta. Hay reuniones de tipo organizativas o de tipo político en las que somos 10 o 12 personas, pero en una ceremonia de luna llena podemos llegar a ser 80 o 90 personas, la cantidad de participantes en Choñik varía.

-¿Son todos descendientes?

-La mayoría sí, pero hay algunos que no son descendientes pero sienten un llamado de conciencia, sienten la urgencia de todo lo que es este trabajo de unirse para el cuidado de la tierra, el trabajar por una alternativa diferente a este sistema actual. Se acercan a Choñik y se sienten representados.

El trabajo del grupo empezó con la parte artística y cultural y continuó por una parte política. Si bien política es todo; uno como músico o como artesano también lleva una postura política, pero nos referimos a la política formal en relación con el Estado, para llevar adelante nuestras reivindicaciones. Choñik hoy es una organización de consulta del Ministerio de Educación y Cultura, MEC, en cuanto a la temática indígena, por ejemplo en el plan nacional contra la discriminación. También hemos tenido un papel importante en los nuevos programas de educación. Además está la parte espiritual, como por ejemplo el rescate de la ceremonia de luna llena. Es muy importante para nosotros porque como indígenas, como charrúas, la parte de la espiritualidad es muy importante y forma parte de todas las actividades que realizamos, como la parte de la música, de la artesanía con los diseños ancestrales, como cuando tenemos que ir a una instancia política vamos desde nuestra espiritualidad.

-¿Cuántos descendientes de indígenas se calcula que hay en Uruguay?

–Según el último censo, el 5% de la población se autoidentificó con sus raíces indígenas. El 5% que serían alrededor de 150.000 personases un número relativo, nosotros sabemos que es un número muy superior porque el censo tuvo muchas complicaciones por ser una nueva modalidad de censo y muchas veces a la gente no se les hizo la pregunta 6 sobre identificación étnico-racial, en la mayoría de los casos se llegó a la pregunta 4 y muchas veces por motivo de tiempo los propios encuestadores contestaban las preguntas, de esto tenemos casos concretos, por ejemplo, una militante del movimiento indígena que le hicieron hasta la pregunta 4 y ella le preguntó a la encuestadora si no faltaba nada y le contestó que no. Pero hay más preguntas, le dijo, y le contesta: si hay pero esas ya las contesté yo. Fueron algunas irregularidades, pero hubo otras, como gente que no fue censada. Pero es muy importante para nosotros que se haya incluido la pregunta 6 y que haya arrojado un 5%, pasamos de menos 10 a 5. Esto es gracias a la lucha de muchas organizaciones, nosotros tenemos un gran respeto por todas las organizaciones que afortunadamente cada vez son más. Está el CONACHA, que es el Consejo de la Nación Charrúa y hay muchas organizaciones que no están dentro del CONACHA, cada vez más en el interior. Afortunadamente en el interior se están formando organizaciones en defensa de los derechos indígenas. También hay personas particulares que no se integran en ninguna organización, pueden ser escritores, historiadores o personas que tienen un acervo de piezas líticas o que tienen un interés y una conexión con gente del movimiento. Cada vez se nos respeta más; por ejemplo, el MEC ya nos está considerando organizaciones indígenas, porque dentro de la declaración de los derechos humanos tenemos el derecho a la autoidentificación con nuestra cultura, más allá de una cuestión racial o de pureza racial. La pureza racial es un mito, nosotros en el transcurso de nuestra lucha, de nuestra militancia, hemos chocado contra eso, se nos exige que seamos charrúas puros y en realidad eso no existe; pero nuestro trabajo es un trabajo cultural, un trabajo de conciencia, de rescatar el aporte de los ancestros indígenas, charrúas y de otras etnias, que todas merecen el mismo respeto. La Nación Guaraní tuvo una gran influencia en lo que es el actual Uruguay y es muy respetable, sin excluir a lo que es lo charrúa, pampa.
.-A nivel del MEC, por ejemplo en las escuelas se ha empezado a enseñar diferente sobre los indígenas. ¿Qué nos puedes decir al respecto?

-Sí, sí, fundamentalmente en primaria. En el MEC nuestras reivindicaciones están contempladas en la dirección de Derechos Humanos que es con quienes hablamos. Cada vez tiene una apertura mayor. Son pequeños pasos que se están dando desde el Estado, como por ejemplo, la ley 18.589 que declara el 11 de abril, el día de la masacre de Salsipuedes, como el Día de la Nación Charrúa y la identidad indígena en el Uruguay. Otro avance ha sido la inclusión de la pregunta étnico-racial en el censo. También los nuevos programas de educación; se hizo una consulta muy importante y ahora incluye la temática desde pre-escolar hasta 6º. Esto se ha logrado con la lucha de todas las organizaciones, con su trabajo en escuelas, liceos, centros educativos. En el libro de historia de 6º se incluye una entrevista a nuestro grupo Choñik. Hay una nueva visión en la sociedad uruguaya, una nueva visión que se refleja por ejemplo en que para enseñar a los niños se recurre a la voz de los propios descendientes para contar su pensar, su tradición.

Ciro nos cuenta la diferencia que hay entre la visión de los historiadores de mediados el siglo XX y los posteriores, nos recomienda los libros: “La Nación Charrúa” de Maruca Sosa, o de autores como Barrios Pintos, Acosta y Lara.

-Esos libros –nos dice- tienen una información mucho más amplia y mucho más acercada de la realidad de lo que han sido las versiones posteriores en que los charrúas son tratados como atrasados, bestias, bárbaros. Hubo un retroceso, un atraso, en vez de recurrir a esas fuentes se desinformaba.

Hubo entonces un atraso, un atraso muy grande, así como en toda la sociedad y en toda la educación en los años ’70, los años en que empezó la dictadura. Obviamente los charrúas no nos libramos de todo lo que estaba pasando en el país. Ahora hay una revisión, y los datos que tenían en los ’50 se han ido mejorando. Hay importantes investigaciones, por ejemplo, Los Cerritos de Indios, hecho por el arqueólogo López Mazz, también tiene un libro junto con Diego Braco llamado Minuanes, las últimas excavaciones que se han realizado en el Cerro de los Burros, en Piriápolis, donde se encontraron piezas líticas de 16.500 años.

Los nuevos antropólogos están más sensibilizados y más cercanos a la nueva visión de la antropología. A nosotros nos denominan, “Los Nuevos Charrúas” o “Los Charrúas Modernos”. Durante muchos años la Academia tuvo una negación de las organizaciones indigenistas, la palabra indigenista significa partidario de los indígenas y nosotros tenemos el derecho a identificarnos como charrúas, o como minuanes, o como guaraníes, a pesar de las mezclas de razas, porque traemos una tradición familiar, aunque haya sido recortada, aunque haya sido dispersada, traemos rasgos culturales y traemos también el ADN. A cualquiera de nosotros se nos puede hacer un análisis de ADN y dentro de lo que es la mezcla de razas se verá que somos descendientes de indígenas.

-¿Por qué hoy se habla de la Nación charrúa para referirse a los indígenas de nuestro país, cuando en la escuela nos enseñaban que había diferentes tribus, chanás, guenoas, arrachanes, etc.? ¿Cuándo y por qué se cambió el concepto?

-Son circunstancias históricas; primero partimos desde la visión y la denominación del otro, por ejemplo, Charrúa es una denominación guaraní y terminó siendo la auto denominación de la nación charrúa. Es diferente si hablamos de 13.500 años atrás, al siglo XV cuando llegaron los europeos, al siglo XVII o al siglo XIX. Antes de la llegada de los europeos había naturalmente una mayor diferenciación entre charrúas, chanás, guenoas, arrachanes, minuanes, guaraní.

Pero sobre todo entre los pampas. Porque se debe diferenciar entre los pampas (charrúas, chanás, guenoas, arrachanes, minuanes) y los guaraníes, ambos bien diferenciados, los guaraníes vienen de la zona amazónica y los pampas vienen de la Patagonia hacia lo que fue la Banda Oriental, el sur de Brasil, Entre Ríos, con una misma raíz común, con una misma cultura, con una misma forma de alimentación, básicamente el ñandú o verá en lengua charrúa. Una misma cosmovisión, lo que es la Cruz del Sur para la cultura occidental, era la constelación del Berá o del Ñandú, representaba la pata de un ñandú; es común a lo que son los pueblos pampas de acá, los tehuelches, los wichis, hay una cultura común.

La guaranítica tiene otra cultura, la búsqueda de “la tierra sin mal”, pueblos más bien de asentarse, no tan nómades, pueblos más plantadores. Y en el desarrollo histórico se fue pasando de esa gran diferenciación a una gran “toldería charrúa” de la resistencia, la macro etnia charrúa es un concepto moderno. Los pueblos pampas, más los guaraníes que resistían, más algunos europeos que se daban vuelta y aceptaban la cultura y la espiritualidad charrúa empezaron a formar parte de esa gran toldería charrúa. De ahí la predominancia de lo charrúa.

-El convenio 169 de la OIT. ¿El estado uruguayo ha hecho algo?

-El estado uruguayo es muy abierto y muy solidario y ha aceptado todas las legislaciones que se han hecho sobre los dd.hh. y sobre los derechos indígenas por parte de la ONU, de la OEA, lo ha aceptado y lo ha firmado. El convenio 169 es la parte legal que incluye los derechos de los pueblos indígenas, en cuanto a territorio, a su propia cultura, soberanía alimentaria, uso de hierbas medicinales, etc. Es la legislación internacional que ampara los derechos de los pueblos indígenas. Los estados deben, aparte de aceptarlo, deben ratificarlo para dar la seguridad de que se cumplan esos derechos. Uruguay no ha firmado aun y el movimiento indígena está movilizándose para conseguir esa ratificación por parte del estado uruguayo.
Nosotros participamos de una mesa en Argentina que se llamaba “Los desafíos de la interculturalidad en la agenda del Estado” y para nosotros el desafío del Estado es acompasarse al ritmo de la sociedad. Acá a nivel social y educativo se ha avanzado muchísimo pero no así en el reconocimiento por parte del estado.

El estado uruguayo no está acompasado con el ritmo de la sociedad y mismo dentro del propio estado. Dentro de los DDHH. se nos reconoce como organizaciones indígenas pero a nivel degobierno no se reconoce el convenio 169. Es una contradicción que así como vamos creciendo y madurando las organizaciones indígenas también el Estado va madurando, pero más lento porque es una organización bastante rígida.

-¿Qué diferencia hay entre que lo ratifiquen o no?

-Si está ratificado el convenio 169 las organizaciones Indígenas tienen derecho a efectuar reclamos. En nuestro continente los países que lo han ratificado todavía les falta mucho. No cumplen casi nada con los derechos de los pueblos indígenas. Ya vemos lo que está pasando con los pueblos mapuches en Chile y Argentina, con el pueblo guaraní, en Brasil con los pueblos de Amazonía. Hay solo 2 países que no han ratificado el artículo 169 y uno de ellos es Uruguay. Hoy la sociedad está buscando las raíces en lo ancestral, está buscando respuestas para este sistema que ya no funciona, va de crisis en crisis, lo que falla son los temas económicos, explota por ese lado. Pero también hay temas que son de valores y de espiritualidad que no se tienen en cuenta, por eso este sistema no funciona, porque está atacando a la madre tierra; con toda la falta de respeto está atacando a las comunidades originarias del planeta, no solo de América y la gente se está volcando en una búsqueda de soluciones y está volviendo a observar de otra manera las raíces originarias. Un ejemplo muy importante es Bolivia, que tiene un presidente indígena, tiene una nueva constitución que declara un estado plurinacional y multicultural donde todas son lenguas oficiales del estado, el español y las 36 lenguas originarias que se hablan en el territorio.

Es importante destacar que el 11 de abril pasado, que es la fecha más sentida, más recordada para nosotros, hicimos la conmemoración en la Casa de la Democracia, en el Palacio Legislativo. Lo consideramos un paso de respeto y de inclusión. Hicimos el lanzamiento del CD que tuvo el apoyo del fondo nacional de música, obtuvo la declaración de interés por parte del MEC y también el libro de Guillermo Bertulo Santillana: “Guyunusa, una mujer charrúa.

-¿Tu música es inspiración ancestral? ¿Desde cuándo te dedicas a esto?

-Sí, desde el año 98 comencé a recuperar, a investigar y a recrear los instrumentos. Lamentablemente no hubo una transmisión, no puedo decir: esta canción es de mis abuelos, de mis ancestrales charrúas. Después de 1831, de la masacre de Salsipuedes, estaba prohibido hablar la lengua charrúa. De los supervivientes de Salsipuedes, separaban a las madres de los hijos, a los hermanos, a todos los que eran parientes los separaban para eliminar la cultura. El trabajo primero es de rescate y luego la inspiración de lo ancestral. No trabajamos por asimilación, por comparación. Vemos como era la música guaraní o la de los tobas, las tribus de la región para ver como tocaban. Para comparar y no para crear. Nosotros tocamos desde nuestro interior, desde nuestra espiritualidad. La música no es solo los instrumentos de origen charrúa sino que está también basado en la cosmovisión de los pueblos charrúas, los pueblos pampas, las leyendas del mate, del ñandú, como llegó el mate que es de origen guaraní pero que el charrúa lo asimilo y llegó hasta nuestros días. Todo está transmitido en los valores de nuestro pueblo y en los valores que queremos transmitir: el de la libertad, respeto por la tierra, respeto por la mujer, por los niños, por los ancianos, el valor de la palabra, la religiosidad, la espiritualidad de la luna.

-¿Te dedicas aparte de la música a lo artesanal?

-Son trabajos de la organización, en el de la música somos 7 y en la artesanía somos 4.

El 2 de diciembre, vamos a presentar en la sala de AGADU el CD y algunos temas nuevos. Estamos convocando para una gran fiesta de la multiculturalidad en la antesala del día nacional del candombe que es el 3 de diciembre. Están invitados el coro Afrogama y Damián Gularte. Vamos a llevar nuestra música indígena, el candombe y el canto popular. Va a ser una fiesta de integración de la cultura uruguaya.